被距离和时间隔离的伦理

现在为什么有“道德滑坡”之说？人们见利忘义是原因之一，道德自省缺失是另一个原因。但还有别的更深层次原因。

刚有一则新闻说，某洋快餐承认六和集团是其供应商，而此前是拒不承认的，它只发了一个声明，称“我们的鸡肉产品遵守严格的食品品质标准且符合政府相关标准”。意思是无愧于心，如果鸡肉有问题，那是别人的错，与我无关。

若干年前《参考消息》报道，美国一家狩猎公司开发了一种远程狩猎项目，他们在西伯利亚的森林里架设计算机控制的猎枪，美国人只要交一笔钱，就可以轻点鼠标，打死远在西伯利亚原始森林里的麋鹿、熊或者其他什么动物。

当年，舆论已对这种远程狩猎提出伦理质疑，深表忧虑。一个正常人眼见动物非正常死亡，会产生怜悯之心；如果要他亲手杀死一只动物，他会于心不忍。据说，现在连非洲猎人都以打猎为耻。但如果是人们在美国轻点鼠标，触发远在西伯利亚的一杆猎枪，他看不到被杀猎物的伤口、鲜血以及死前的痉挛，他会不会变得无所谓？

伦理是人们必须遵循的各种道德准则，亚当·斯密把道德理解为同情心，孔子重视“恻隐之心”，孟子强调“羞恶之心”，都揭示了道德的感性起点。人的情感、感性体验，是伦理道德的源头活水。比如一个农民，不仅爱他的家人，而且爱家里的牛、狗、猫，愿意善待它们，自然更不愿宰杀它们。但对于一个流窜盗窃犯来说，杀死这些家畜是无所谓的。

由此我们可以推论，人与一事物在时间、空间上越接近，他的伦理意识越强烈，最容易行不逾矩、止乎礼义。在乡土社会，中国人最讲诚信。如果拉开时间、空间的距离，人的恻隐、羞恶之心随之减弱，就有可能作恶不以为恶了。孟子说“君子远庖厨”，即把杀猪宰羊的事交给下人去做，自己在堂上吃，就俯仰无愧于天地。

英国学者齐格蒙特·鲍曼1989年出版《现代性与大屠杀》，是揭示这种伦理衰减现象的一部力作。书中分析，纳粹德国之所以能屠杀数百万犹太人，关键在于现代工厂、社会分工协作体制，大家都在为希特勒消灭犹太人的计划效力，但大家仅仅是立足本职，在远处做了点事。大家没有直接杀人，也就没有良心上的不安。

在现代社会，我们与我们影响所及的人天各一方，因而与行为后果及相关伦理建立不起联系，相忘于江湖。距离越远，损害越滞后，“背德者”越果于行动，并问心无愧。美国人在越南撒下7600万升落叶剂，当时不会为将来的数十万出生畸形儿良心不安。几天前，被爆产品违规添加抗氧化剂的“徐福记”自辩，抗氧化剂是原料商添加的，他们拒绝召回问题产品。

有毒食品“少吃无害”论，则是产品与后果及伦理在时间上分离的典型。一天喝不到两斤白酒，所摄塑化剂就不至于致癌，我们就无权说自己是受害者。如果毒性累积，将来健康受损，我们找谁？没人负责。